致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。——《道德经》第十六章
一、生死自然而然
就像一株大树，在自然的状态下，花叶凋零，果实落地，最后都是复归于泥土，滋养大树的根系。
《道德经》所言的“归根”，就是一种归宿。根，是创造我们生命的本源。世间万物，芸芸众生，最后都注定为一个归宿——归根。所有的生命在完成了它的使命之后，都要复归其本源。
归根曰静：归根是一种绝然的静，又是一种超然的“无”。
静曰复命：陈腐在静中消亡，新生在静中萌动。
我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。从无中生有，从静中萌动。归根之后，我们又由动转静，由有化无。这就是生与死、动与静、有与无的对立统一。这就是天地间的大道。大道之中的生命就是这样一个自然的过程。
自然的生命观，反映了生命的自然。没有衰老与死亡，就没有新生与成长。不推陈出新，事物就不能向前发展。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
二、重视生亦笑对死
《度人经》讲：“仙道贵生”。长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。但道教并非一味的追求生而畏惧死。
道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。”
庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。
三、死而不亡者寿
有生就有死，世人普遍好生而恶死，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的。
那么什么是永恒的？这个宇宙里只有“道”才是永恒的。
真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保持着与“道”的同一，就会随着“道”而获得永生。
道是化生万物的本源，而人的生命，也是从道中来的，因此，生命本就来自于道，是道的一部分。人通过正确的修行，在肉体消亡的时候，如果能够回归到道中，融入大道，便能与道一同永生。
道是虚无的，却又真实存在，回归了道的生命，也就是看不见摸不着的，且真实存在着，这时生命的境界，是肉体的“死”，也是精神的“不亡”，即真正的寿。
所以修行的目的，也是寻找一种能够回归大道的途径。
