皇权和神权的本质是一样的，它们都有禁锢思想的冲动和本能，因为他们的理论并足以支持自己的说辞，也不能有效证明他们自身存在的合法性，所以控制舆论和思想就成了它们共同的手段，愚化和奴化民众的大脑也是他们共同的选择。
宗教的产生原本是为了挽救世道人心，但它一但与世俗政治相结合，就会形成一种政教合一的治理模式，也就是宗教领袖和国家元首合二为一，官员和教士合二为一，法律和宗教教义合二为一。
西方的君权神授讲得是君主的权力来源于上帝，因此基督教国家的国王必须接受教皇的加冕，以此来建立权力的合法性，因此西方政治曾经深受宗教的影响，甚至被西方史学界称之黑暗的中世纪。
中国历代王朝都以儒学教化人心，同时以君权天授来解释皇帝的合法性，但与西方不同的是儒学并不是宗教，因此，皇权比神权对民众的控制力要弱。
无论是君权天授，还是君权神授都是一些野心家在利用民众的信仰来蒙蔽和愚化民众，让他们甘心世代为奴。
东方文化顺其自然的“天人合一”，有着很多的义涵，每个人的理解和认识各不相同。“天”是天体宇宙，山河大地，阳光雨露滋润着万物的生长，让天下苍生百姓生生不息，延续生命。“人”是立于天地之间，顶天立地，唯我独尊。人既要有着对“天”的敬畏和祟尚，与自然的和谐相处，按照自然规律的积极入世和出世，又要有着无穷的智慧，应对自然给我们带来的灾害。树立人定胜天，改造自然，征服自然，以达到“天人合一”。
“天人合一”，人为主体，改造自然的同时，必须是改变人的本身。人人性本善有着美好的道德，人人皆可为尧舜。人也有私心贪欲的一面，需要自我教育，自我制约，自我监督，自我完善。当达到至善至美，至仁至义，这就是一种高尚的境界，这就是实现“天人合一”起码的条件和基础。
儒家“天人合一”的“天”，是贤明君王的“天子”，上层政治的德治仁政就是老百姓的“天”。治国平天下的政通仁和国泰民安，方有修身齐家的休养生息安居乐业。这种人与社会两者的统一和互动，就有着社会稳定和谐的有序发展。孔孟强调以人为本的宏观调控，一切都在礼制的规范之内，以实现大同社会，天下为公的理想，我认为这是最好的“天人合一”。
老子的“天人合一”是顺其自然，自然而然，无为而治。自然不仅仅是宇宙的自然，而是事物的自然本性和规律，当我们没有能力去解变，那就没有必要去强制性地改变。让这些人和事物顺其自然，随机应变，自由平衡，由无为而无所不为。这种“天人合一”
