司马迁《史记》记述了一个故事：老子久住周都研究道德学问，后见周朝衰败，就离开周都，到了函谷关，关令尹喜说：“您就要隐居了，请勉为其难为我们写本书吧”。当时老子就写了一本书，分上下篇，阐述道德的内容，共5000多字。
可以说，道德经就是老子写给尹喜的
道德经分上下两篇。
道德真经即《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》。共81章，5000余言，分上下篇。老子著。以“道”解释宇宙万物的演变，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
相传老子修道德，著书上下篇。春秋末期已有老子其人。据道教典籍记载，老子曾任周守藏史，后来迁为柱下史。周朝衰落之际，老子辞官离去，经函谷关时，县令尹喜恳请他著书传世，于是老子写下五千余言，即传诵千古的《道德经》。
六年级课本上没有这篇课文。
原文：
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
译文：
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
1)上善若水，水善利万物而不争。——老子《道德经》
2)上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。——老子《道德经》
3)天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。——老子《道德经》
4)合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。——老子《道德经》
5)信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。——老子《道德经》
6)知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。——老子《道德经》
学习道德经，开启大智慧。
经文：六亲不和，有孝慈。
释德清注：“上古虽无孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，为父不慈者众，故立慈以规天下之父。为子不孝者众，故立孝以规天下之子。是则孝慈之名，因六亲不和而后有也。”说得甚为透彻。
何为六亲：父母、兄弟、妻子，这是世人最亲近的家人，一旦没有了家人，我们能够孤独的生活在这个世界上吗？我们应该高举孝道的大旗，今天的孝道已经面临极大的危机，父慈子孝的华人文化日趋衰微，华人痛心不已。
华人将承载什么样的文化呢？一旦丢弃了华人固有的父慈子孝的文化传统，我们必将两手空空。孝道在衰落，父母很悲哀，后人岂不悲哀？后人哀之而不警醒，复使后人哀之也。
不仅孝道在衰落，父母的慈道也在衰落，至少父亲的慈道在衰落。
一位高学历父亲的儿子已经长到10岁了，这位外表光鲜的父亲从来没有为儿子花过一分钱，根本没有父亲的责任感和亲情，慈道尽失。因为他心中只是希望为前途成功而奋斗，原来指望妻子家资助他，妻子发现丈夫根本没有亲情爱意，心中只有前途金钱，没有满足他的愿望。于是这位高材生对亲生儿子视为路人。这不是个案，华人不愿意宣扬家丑而已。
孝道危机在前，慈道危机在后。这个后果是因为老子“六亲不和，有孝慈”这句经文，还是老子的警告没有被重视呢？孔子把父父子子作为心中的崇高理想，但很多男性已经没有父亲的天性了，剩下的只有母亲不离不弃。如果最后这道人伦防线也失守了，这个孩子就成为孤儿了。母亲依然伟大，部分父亲已经不再伟大。作为一位华人的文化使者，孔子该作何感想？
华人文化精英应该弘扬孝道和慈道，恢复华人父慈子孝的伟大传统。
这场人伦危机的根源何在呢？老子宣说是：“六亲不和”，亲情爱意的天性丧失是这场人伦危机的根源。庄子说和有“人之和”和“天之和”二种，只达到“人之和”而未达到“天之和”，则不是全德之人。
庄子讲了一段孝道的经典：“（以养孝易，以敬孝难。）以敬孝易，以爱孝难。以爱孝易，以忘亲难。忘亲易，使亲忘我难。使亲忘我易，兼忘天下难。兼忘天下易，使天下兼忘我难。”
（相比而言）以食物奉养双亲是很容易的，以怀有敬意奉养双亲则很难。
（相比而言）以怀有敬意奉养双亲是很容易的，以充满爱意奉养双亲则很难。
（相比而言）以充满爱意奉养双亲是很容易的，以心中彻底忘记双亲是极难的。
（相比而言）以儿女忘记双亲是容易的，让双亲忘记儿女是极难的。
（相比而言）让双亲忘记儿女是容易的，让双亲把儿女和天下同时忘记是极难的。
（相比而言）使双亲同时忘记儿女和天地是容易的，但使天地忘记我极难极难。
即使你忘恩负义，对天地之德毫不领情，甚至骂天骂地，天地依然无怨无悔，供养你阳光、空气、水，还让你脚踩在大地上。
千万人中或有一个绝情父母，心中没有儿女，但他们还不能心中同时没有天地。他们还有最后丁点对天地的良知，还具有最后丁点天地良心，因此也可以被称为良知未泯（善根未断，还有拯救的希望）。
此段真是令人荡气回肠的孝道真谛，孝道第一的曾子也自愧不如。庄子这段话可以看作老子的上课笔记。说老子“六亲不和，有孝慈”对孝道很排斥，那是不理解老子是真正弘扬孝道的。
老子具体生卒日期不详，只能大概推断出生日期约为公元前571年，逝世日期约为公元前471年，即100岁。
《史记》载老子为孔子的前辈，为公元前五百年前后的人物。寿长一百六十岁或二百余岁。《汉书》说孔子师于老聃。胡适曾推测老子生于周灵王初年，当公元前570年。
老子思想的主要范畴是“道”，“道”字在《老子》书中出现了七十三次。道是一种混沌未分的初始态，无为自化，清静自正，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源；
道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善；道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，持之不得。
扩展资料：
老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不变的。老子在《道德经》第四十章提出“反者道之动”。这就是说，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，“兵强则灭”。
在先秦诸子的笔下，老子是博学多识的学者，在道家典籍中，老子的形象开始得到夸饰；汉初以黄老哲学治国，方仙道兴起，谶纬成为国学，在此背景下，老子的形象遂传说化和神秘化。
道德经》是一座自然智慧的宝藏，从不同的角度，对它有不同的理解，有褒有贬，且看历代名家是怎么说的。
1、孔子（前551－前479）见老子归而谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”（《史记老子列传》）
2.庄子（约前369——前286，思想家）：“关尹、老聃乎，古之博大真人哉！”（《庄子·天下篇》）
3、司马谈（西汉史学家司马迁之父）在《论六家要旨》中说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”（《史记太史公序》）
4、司马迁在《史记》说：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成执，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合，故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也，群臣并至，使多明也”
5、汉人班固在中考察诸子各派源流时指出：“道家者流，盖出史官。历纪成败祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以守，卑弱以持。此君王南面之术也。”认为老子及其道家思想源于史官和帝王经验。《汉书·艺文志·诸子略》
6、晋代道教大师葛洪认为：“道者儒之本也，儒者道之末也”。
7、晋代哲学家王弼（226－249）说：“老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。”（《老子指略》）
8、唐太宗李世民(599—649)在《贞观政要》中说：“夫安人宁国，惟在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。”他还下诏令说：“天下大定，亦赖无为之功，宜有改张，阐兹玄化”，百官“各当其任，则无为而治矣”。
9、唐玄宗李隆基（685-762）说：《道德经》“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”。（《御制道德真经疏》）
10、宋太宗赵炅（939年－997年）：“伯阳五千言，读之甚有益，治身治国，并在其中”。（《宋朝事实》卷三《圣学》）
11、宋真宗赵恒(998～1003)说：“老子《道德经》，治世之要”。
12、宋徽宗赵佶(1082～1135年)在《御解道德真经》颁行的诏书中说：“道无乎不在，在儒以治世，在士以修身，未始有异，殊途同归，前圣后圣，若合符节。由汉以来，析而异之，黄老之学遂与尧、舜、周、孔之道不同。故世流于末俗，不见大全，道由之以隐，千有余岁矣。朕作而新之，究其本始，使黄帝、老子、尧、舜、周、孔之教，偕行于今日。”
13、宋朝文学家欧阳修(1007-1072)说：“老子为书，其言虽若虚无，而于治人之术至矣。”（彭耜《道德真经集注杂说》卷上）
14、宋朝文学家苏辙（1039—1112）说：“言至道无如五千文。”（苏辙《双溪集遗言》）
15、宋朝朱熹也说：“盖老聃，周之史官，掌国之典籍，三皇五帝之书，故能述古事而倍好之。如五千言，亦或古有是语而老子传之，未可知也。”
16、明太祖朱元璋(1162-1227)说：“朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”（《御注道德经》）
17、明代思想家王廷相云：“老、庄谓道天地，宋儒谓天地之先只有此理，故乃改易面目立论耳，与老、庄之旨何殊？”；程朱道学“理一而不变”为“老、庄之绪余也。”（《王廷相哲学选集》）
18、清世祖爱新觉罗·福临（1638-1661）说：“老子道贯天人，德超品汇，着书五千余言，明清静无为之旨。然其切于身心，明于伦物，世固鲜能知之也。”（《御制道德经序》）
19、清代著名学者纪晓岚说：道家思想“综罗百代，广博精微”。
20、清未思想家魏源（1794—1857）在《老子本义》中说：“老子之书，上之可以，中之可以治身，推之可以治人”；“《老子》救世之书也。故二章统言宗旨。此遂以太古之治，矫末世之弊”。
一、道是一种思维方式
《道德经》第一章的核心内容讲的是“有”和“无”强调“无”的意义和作用，看不见的更重要。第二章主要讲的是一种思维方式，哲学上的相反相成相互转化。第三章老子主要讲看待事物不应该只看到一面，也要看到另一面，任何一件事都是有尺度的，把握不好这个度事情就会转化到相反的方面。
这一章核心在“冲”，冲的两点放平就是二，冲就是二中，这两点代表阴阳，一阴一阳之为道，任何一件事需要站在正反两方面看，在两者结合和运动的过程来看，这也是现代哲学研究的最高规律：对立统一。有了这个思维方式，就可以站在一个更好的角度来理解和解决问题。阴阳相互中和，相互转化，很普遍，其作用是无穷的。
二、用道的思维方式理解事物解决问题
道是阴阳，是相互综合，不仅仅应该突出一点，所以“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这12个字讲的是处理问题的方式。阳讲突出，阴讲收敛，锋芒毕露的人长久不了，树大招风，所以应该也懂得收敛。
看待事物不仅在自己这边看，还需要站在另一面看，这样才能够对事物的纷扰，纠结，细节有更好的把控，才能有合理正确的解决方法。
出自老子《道德经》"将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之。"歙，一本作"翕"
梁启超在《少年中国说》里提到的"鹰隼试翼，风尘吸张"，这里形容翅膀合上，张开。
王愿坚《七根火柴》:干裂的嘴唇一张一翕地发出低低的声音
老子所著《道德经》第四章：“和其光，同其尘。”
《道德经》第五十六章：知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵。
解释为有智慧的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人没有智慧；堵塞嗜欲的穴窍，关闭欲念的心门；挫掉自己的锋芒，解脱自己的纷扰；蕴藏自己的光彩，混同自己于尘世之中；这就叫做高深微妙的玄同。所以既不可能跟他亲近，也不可能跟他疏远；既不可能使他获利，也不可能使他受害；既不可能使他尊贵，也不可能使他卑贱，因此，就为天下人所重视。
